Agni est la divinité du feu dans le Sanātana-dharma, la religion éternelle, que l’Occident appelle Hindouisme. Pour les religions de la tradition abrahamique, il semble aujourd’hui incongru de regarder le feu comme une divinité. Néanmoins, il a, dans le passé, tenu un rôle essentiel même dans ces traditions.
Dans les traditions du Sanātana-dharma il a préservé son statut divin. Nous avons vu dans un article précédent que le premier jour du cycle lunaire lui fut attribué, par Brahmā, le créateur, afin qu’on se souvienne de lui et qu’on le célèbre.
Nous nous efforcerons aujourd’hui de comprendre les différents concepts présents dans la divinisation de cet élément dans la pensée indienne. Nous relaterons également sa naissance et quelques formes de son culte. Auparavant, nous placerons Agni, le feu, dans un contexte géographiquement et culturellement plus large que le sous-continent indien.
D’un point de vue linguistique d’abord, le nom d’Agni n’est pas anodin. On retrouve la même racine dans le champ lexical du feu en Français, en Anglais, et de nombreuses langues européennes. Pour exemples, nous citerons les termes d’ignition, ignifugé, en Français, tous dérivées de la racine Ignis (feu) en Latin ; mais aussi Ogon’ (feu) en Russe, et Ugnis en Lituanien et en vieux Prussien. On trouve des exemples dans de très nombreuses langues européennes. Les chercheurs occidentaux s’accordent à dire que tous ces mots, et ces langues, proviennent d’une supposée langue proto-indo-européenne. Le fait que cette racine se retrouve dans tant de langages sur le continent révèle l’importance qu’a eut le feu dans la civilisation, et dans ce qui fut sans doute l’un de ses principaux moteurs: la religion.
Les sanskritistes indiens expliquent l’étymologie du mot agni de différentes manières. Il pourrait venir de la racine ‘ang’ qui signifie un mouvement fort et lumineux ; ou ‘Aj’ qui implique vivacité, liée à la connaissance. On peut aussi lire qu’il vient d’’agri’ signifiant «premier», et renvoie au fait qu’il soit le premier créé.
Nous verrons que le Varāha Purāna propose encore une nouvelle étymologie pour ce nom.
On a également appris que la civilisation humaine s’est développée avec la maîtrise du feu. Il est donc naturel que le feu ait été vénéré comme un dieu dans les plus anciennes civilisations. Dans la religion de Mazda, on lui fait des offrandes, et on l’invoque pour sa protection. Il est appelé fils d’Ahura Mazda, divinité centrale du Mazdaïsme, au verset 9 du Yasht des sept Amesha- Cpentas de l’Avesta :
« Nous honorons Asha Vahista et le feu, fils d’Ahura Mazda. »
En tant que tel, il est à la fois l’incarnation de Ahura Mazda, mais aussi le moyen d’accéder à lui. Il transforme les offrandes en fumée qui s’élèvent jusqu’au Dieu, c’est-à-dire qu’il transforme la matière en éléments subtils.
Du fait de son aspect destructeur, il est perçu comme purificateur, mais aussi comme une épreuve ou un instrument de supplice, rôle qu’il tiendra également dans la Bible et dans les épopées Indienne (On se souvient de Daniel, Sodome et Gomorrhe ; mais aussi Sītā, Satī, Kāmadeva). Zoroastre l’invoque afin de séparer les choses bonnes des mauvaises. Il représente donc la justice divine. Chez les Hittites, le feu était perçu comme un passage entre les mondes visibles et invisibles. Mais on avertissait aussi de son aspect destructeur.
Si la religion Abrahamique ne reconnaît pas le feu comme une divinité, elle ne lui retire pas la fonction, reconnue par toutes les religions du feu, de bouche des dieux. En effet, on sacrifie au Dieu Adonaï les graisses que l’on brûle afin que leur parfum monte jusqu’au Seigneur :
« (… )et le sacrificateur brûlera le tout sur l’autel. C’est un holocauste, un sacrifice consumé par le feu, d’une agréable odeur à l’Éternel. » (Lev. 1.9 ; 1.13 ; 1.17). Cette même formule revient un grand nombre de fois dans les premiers chapitres du Lévitique, insistant sur l’importance de la consommation des offrandes par le feu pour satisfaire l’Éternel.
Le feu a eu un rôle essentiel dans la culture humaine et dans la religion, malgré une fréquente mise en garde contre ses dangers.
Agni dans la société indienne
Agni en tant que feu extérieur a une place centrale dans la société indienne. D’abord, et cela se retrouve partout dans le monde, le feu est symbole de foyer, de maison et de famille. Le mot foyer en français désigne autant la maison où vit la famille que le feu ou la cheminée, le lieu du feu. Il est de cette façon toujours présent dans la vie de chacun.
En Inde, dans les milieux très orthodoxes, un feu était allumé dans une jarre en terre cuite, à la naissance d’un enfant, puis entretenu tout au long de sa vie. Ce feu était utilisé pour allumer tout feu rituel tout au long de la vie de cette personne jusqu’au dernier rite. Aujourd’hui, un homa, ou cérémonie du feu, est souvent conduit pour le premier anniversaire d’un enfant.
Agni est aussi le témoin du mariage, le lien le plus important de la vie d’une personne. La cérémonie se déroule devant un foyer allumé et se conclut par le couple faisant sept fois le tour du foyer ardent. Le dernier rituel de la vie est également remis aux mains du feu, puisque c’est par la crémation que l’on dispose du corps des défunts. Le feu est donc omniprésent dans la vie des grihastis, hommes et femmes de famille. Il garde un rôle important dans la vie de ceux qui ne jouissent pas du monde mais s’en retirent : les ascètes.
Lorsqu’un individu renonce au monde et prend le Sannyāsa , il absorbe le feu au cours d’une cérémonie. Il meurt au monde et prend le feu en lui-même. Dans les temps anciens, le sannyāsi n’allumait plus de feu, ni pour se nourrir ni pour se chauffer. Dans les faits, le feu est un grand compagnon des renonçants et ascètes. Nombre d’entre eux entretiennent un dhuna ou feu sacré. Ils accompliront leurs pratiques spirituelles devant le feu, et plus, puisque la maintenance de ce feu sera vue et vécue comme une pratique spirituelle. Le feu est encore impliqué dans nombres de tapas et austérités. Ainsi la pratique appelée Pañcāgni tapas, qui consiste à s’asseoir au centre de quatre foyers allumés sous le soleil, ce dernier constituant le cinquième feu. On rencontre différentes variantes de cette pratique : nombres de foyers, taille des foyers etc.
Formes d’Agni
De façon universelle, on reconnaît le feu dans le feu, bien sûr, le soleil et l’éclair ou la foudre. Telles sont les trois formes du feu à l’extérieur de l’homme. Pour certains commentateurs, les trois formes d’Agni sont le soleil, la lune, et le feu dans l’estomac. On reconnaît également la présence d’Agni en toutes chose sous forme subtile. Dans le corps humain, on lui donne le nom générique de Jaṭharāgni . On lui donne différents noms selon la fonction précise qu’il occupe. Nous développerons cet aspect plus loin.
Agni, en tant que divinité, est représenté avec deux têtes entourées de flammes, trois jambes, chevauchant un bélier. Il est le gardien du Sud-Est. On le voit parfois sur un chariot tiré par des chevaux rouges, de son nom de Rohitaśva. Trente-quatre noms d’Agni sont répertoriés dans l’Amarkośa, tous décrivant ses nombreuses qualités. Mais nous ne les explorerons pas ici.
Agni dans les traditions védiques
Dans les traditions védiques puis brahmaniques, il tient un rôle majeur dont nombres d’aspects sont pareils aux traditions citées précédemment.
Sur les mille vingt-huit hymnes du Ṛgveda, deux-cent-dix-huit sont consacrés à Agni. C’est le cas du premier hymne du premier mandala du Rig Veda qui lui est consacré. Agni est donc la première divinité mentionnée et célébrée par le Ṛgveda. Il y est dit :
ॐ अग्निमीळे पुरोहितं यज्ञस्य देवमृत्विजम्। होतारं रत्नधातमम्॥१॥
- Je chante Agni, celui qui va devant, dieu et prêtre du sacrifice, le prêtre qui accorde le plus de joyaux. (R.V. Mand.1 Hymn.1 Vers.1)
अ॒ग्निः पूर्वे॑भि॒रृषि॑भि॒रीड्यो॒ नूत॑नैरु॒त ।
स दे॒वाँ एह व॑क्षति ॥ १.००१.०२
अ॒ग्निना॑ र॒यिम॑श्नव॒त्पोष॑मे॒व दि॒वेदि॑वे ।
य॒शसं॑ वी॒रव॑त्तमम् ॥ १.००१.०३
अग्ने॒ यं य॒ज्ञम॑ध्व॒रं वि॒श्वतः॑ परि॒भूरसि॑ ।
स इद्दे॒वेषु॑ गच्छति ॥ १.००१.०४
अ॒ग्निर्होता॑ क॒विक्र॑तुः स॒त्यश्चि॒त्रश्र॑वस्तमः ।
दे॒वो दे॒वेभि॒रा ग॑मत् ॥ १.००१.०५
यद॒ङ्ग दा॒शुषे॒ त्वमग्ने॑ भ॒द्रं क॑रि॒ष्यसि॑ ।
तवेत्तत्स॒त्यम॑ङ्गिरः ॥ १.००१.०६
उप॑ त्वाग्ने दि॒वेदि॑वे॒ दोषा॑वस्तर्धि॒या व॒यम् ।
नमो॒ भर॑न्त॒ एम॑सि ॥ १.००१.०७
2/ Agni Glorifié par les sages anciens et modernes, fais que les dieux grandissent ici.
3/ Par Agni, qu’il obtienne richesse et prospérité chaque jour, il est glorieux, abondant dans les hommes les plus héroïques.
4/ O Agni, le sacrifice parfait que tu guides s’élève de toutes parts ; il va sûrement jusqu’aux dieux.
5/ Agni, le sacrificateur aux sages intentions, véridique, dont la gloire est très lumineuse, que ce dieu vienne avec les dieux.
6/ Toi, O Agni, sans regard pour les parts (du sacrifice), tu rends les pieux heureux ; O Āṅgīras, tu es la vérité.
7/ Chaque jour, dans l’obscurité et la lumière, nous venons à toi en pensées : nous t’approchons avec respect.
On ne peut que noter le respect dont Agni est l’objet. Il est décrit comme la source des bénédictions : « tu rends les pieux heureux ». Il est la vérité même. Et c’est en tant que vérité et véridique qu’il sera témoin des saṃskāra , comme dans le cas des mariages, d’une part, et sera une épreuve de vérité de l’autre, comme par exemple lorsque, dans le Rāmayana Sītā entra dans le feu pour prouver sa pureté.
Dès le premier mandala, la présence au sein de l’homme, ou du vivant est mentionnée: «abondant dans les hommes héroïques ». Il n’est pas une divinité extérieure uniquement mais il anime les êtres vivants. Cette idée est encore émise au verset 9 du premier hymne du second mandala :
त्वाम॑ग्ने पि॒तर॑मि॒ष्टिभि॒र्नर॒स्त्वां भ्रा॒त्राय॒ शम्या॑ तनू॒रुच॑म् ।
त्वं पु॒त्रो भ॑वसि॒ यस्तेऽवि॑ध॒त्त्वं सखा॑ सु॒शेवः॑ पास्या॒धृषः॑ ॥ २.००१.०९
9 – Toi Agni, tu es le père des Hommes qui te vénèrent avec ceux qui sacrifient. Tu es la Lumière individuelle, par l’ardeur du frère. Tu es le fils de celui qui t’a honoré. Toi, tu es l’ami gracieux, tu protèges l’audacieux.
Ici, on peut entendre lumière individuelle au sens de lumière spirituelle, ce qui met en évidence une dimension spirituelle du feu. Agni n’est pas simplement le feu sous les trois formes qu’on lui connaît dans le monde. « Tu es le père des hommes qui te vénèrent » implique que d’une façon ou d’une autre, il donne naissance aux hommes qui l’honorent. Et la manière de cette naissance, ou filiation, est explicitée ensuite : « Tu es la lumière individuelle ». Agni est présent dans chacun en tant que lumière de l’individu. « Tu es le fils de celui qui t’a honoré » indique qu’il est la lumière née de celui qui l’adore, il est le père et le fils, et le lien entre les deux. Il est la transmission elle-même. La transmission véritable est la transmission de cette lumière. Agni n’est pas le feu extérieur ni le feu physique uniquement, il est la lumière qui illumine l’individu lui accordant ainsi une deuxième naissance. En cela, il est père. Il est fils, car cette lumière qui se lit sur l’homme porteur de la gloire d’Agni est comme l’enfant de cet homme, et cette lumière sera reçu par celui qui est son fils. Ainsi la lignée du feu est transmise par le feu de génération en génération, d’homme en homme. On peut entendre la transmission guru-disciple.
Cette dimension non physique d’Agni est aussi développée dans les Upaniṣad. La Maitrāyaṇī Upaniṣad dit :
«Cela qui demeure au cœur du soleil, comme dans l’œil ou dans le feu, n’est autre qu’une particule de Tejas, imprégant l’espace ; cela est Brahman, immortel, radiant, cela est l’ordre véritable.» (Mai.Upa. 6.35)
Ici tejas n’est pas le feu proprement dit, mais le principe auto-existant, lumineux et dynamique. Le feu en tant qu’élément et en tant que feu apparaît ici comme avatar des incarnations d’un principe associé à la forme même la plus subtile d’une idée de divinité : le Brahman. Dans le Lakṣmī Tantra, tejas est l’une des six qualités de Śakti.
Le second mandala du Ṛgveda nous en dit plus quant à ses origines et ses différentes fonctions :
त्वम॑ग्ने॒ द्युभि॒स्त्वमा॑शुशु॒क्षणि॒स्त्वम॒द्भ्यस्त्वमश्म॑न॒स्परि॑ ।
त्वं वने॑भ्य॒स्त्वमोष॑धीभ्य॒स्त्वं नृ॒णां नृ॑पते जायसे॒ शुचिः॑ ॥ २.००१.०१
1 – Toi Agni, illuminant à travers les jours, tu es né des Eaux et des pierres. Toi, tu es né des forêts et des herbes médicinales, Roi, maître des Hommes, resplendissant !
Dans le verset 1, Agni semble naître de toutes choses : des eaux, des pierres, des forêts et des herbes. Si pierre et eaux surprennent, il suffit de penser aux silex qui produisent des étincelles, et aux feux follets. Mais c’est aussi qu’il est présent dans toutes choses. Cela renvoie au feu en tant que mahābhuta, nous expliciterons cette idée dans les lignes qui suivent.
Au verset 2, ses différentes fonctions sont énumérées.
तवा॑ग्ने हो॒त्रं तव॑ पो॒त्रमृ॒त्वियं॒ तव॑ ने॒ष्ट्रं त्वम॒ग्निदृ॑ताय॒तः ।
तव॑ प्रशा॒स्त्रं त्वम॑ध्वरीयसि ब्र॒ह्मा चासि॑ गृ॒हप॑तिश्च नो॒ दमे॑ ॥ २.००१.०२
2 – À toi est la tâche de l’Invocateur, à toi est la tâche du purificateur, à toi la tâche du régulateur, à toi la tâche du grand prêtre, allumeur de ce qui éclot de la vérité. Tu es le chef, tu sacrifies à toi-même, tu es le Brahman, et tu es le maître de maison, dans la maison.
On retrouve les principaux rôles du feu : purificateur, invocateur, régulateur, révélateur de vérité, officiant, sacrifiant et objet du sacrifice ; et plus encore, puisqu’il est identifié au Brahman lui-même. La notion de chef/roi est encore reprise. Il est évidemment purificateur : il brûle les impuretés et les déchets, et, sous la forme de la fièvre il détruit les maladies. Il est régulateur : il assure une température viable, permet la croissance, et régule le corps des êtres vivants. Il est invocateur, il s’élève en une prière intense vers le monde immatériel des dieux. Il est aussi le moyen du rituel et il transforme les offrandes pour les faire parvenir aux dieux. Ce rôle est explicité dans le troisième hymne du troisième mandala :
अन्तर्दूतो रोदसी दस्म ईयते होता निषत्तो मनुषः पुरोहितः |
कषयं बर्हन्तं परि भूषति दयुभिर्देवेभिरग्निरिषितो धियावसुः ||
2 – Messager merveilleux, il se place entre le Ciel et la Terre, assis comme l’invocateur, le
chapelain des hommes. Il s’active tous les jours autour de la grande maison. Agni est allé à travers les cieux avec les dieux avec d’excellentes pensées.
Ce verset explicite le rôle sacerdote du feu. Il prend sa base dans le monde matériel et s’élève, immatériel, vers les cieux, transformant les offrandes solides en particules dissoutes dans l’espace et les portant ainsi vers les dieux.
Revenons au premier hymne du second mandala. Dans les versets 3 à 8, Agni dépasse le statut de divinité partielle dont les fonctions seraient limitées à un rôle ou deux : Au verset 3 : « Toi Agni(…) tu es Indra, tu es Viṣṇu », au verset 4 : « (…) tu es le roi Varuņa, (…) tu es Mitra(…) », au verset 5 : « (…) tu es Tvashtri (…), au verset 6 : « (…) tu es Rudra (…) tu es la troupe des Maruts (…). Il semble qu’Agni soit considéré comme celui qui assume la forme de tous les dieux, ou qu’il soit leur essence, ce qui les anime.
Lorsque l’on pense à l’adoration du feu, on pense adoration des flammes qui dévorent le bois lors d’un rituel codifié. Cette vision est trop limitée et le fruit d’un manque d’informations. Le feu, Agni, n’est pas uniquement les flammes qui lèchent le bois, le soleil ou la foudre. Il est d’abord le principe actif, dynamique, issu de l’inertie, le principe chauffant qui initie le mouvement.
Le verset 3 du chapitre 18 du Varāha Purāna, Prajāpāla s’adressant à Mahātapā, au sujet des principales divinités du panthéon représentées dans le calendrier lunaire :Agni, Aświns, Gauri, Ganapati, Nāgas, Kartikeya, Āditya, Chandra, Durgā etc, explicite cette notion de divinités non-extérieures. C’est un élément majeur pour comprendre l’essence de celles-ci.
शरीरदेवता ह्येताः कथं मूर्तित्वमागताः ॥३
«Ces dieux étant du corps, comment sont-ils venus à prendre forme ?»
Cette question concerne tous les dieux, et Agni le premier. En émettant cette interrogation, Prajāpāla nous indique que tous ces dieux ne sont pas des esprits extérieurs à l’humain qu’il adore, mais que le corps de l’humain est bien leur demeure. Tous ces dieux ne sont pas des éléments étrangers, mais les commandeurs des différentes fonctions physiques et psychique de l’être humain.
Dans le système du Samkhyā, Tejas/Agni désigne l’un des cinq mahābhutas ou éléments fondamentaux : l’élément feu, présent dans toutes choses en proportion variable avec les quatre autres. Les tantras, qui reprennent les vingt-cinq éléments du Samkhyā comme base de leur liste de trente-six, décrivent les mêmes mahābhutas, et donc tejas.
Les sciences védiques, l’ayurveda et le yoga, s’accordent toutes pour affirmer que le feu est également présent au sein du corps humain sous forme physiologique. Il y assume plusieurs formes avec différentes fonctions : Pācakapitta qui, produit par le foie et le pancréas, digère la nourriture et la réduit en fluides assimilables ou excrétables, il assure la température du corps, l’élimination des maladies ; Rañjakapitta, produit par le foie, qui transforme les nutriments en sang ; Sadakāpitta qui permet de développer effort et persévérance, volonté, mémoire et intellect ; Ālocakapitta est l’essence la plus raffinée de pitta, il anime la vue, le pouvoir de vision des yeux, mais aussi la vision spirituelle ; et Bhrājakapitta qui est l’élément substantiel de pitta, il assure l’éclat de la peau, mais aussi la protection cutanée contre les parasites et bactéries.
Les formes et les fonctions d’Agni sont nombreuses. Il n’est pas simplement la flamme mais le principe actif et lumineux présent dans chaque chose et chaque être vivant. Il est aussi la transmission elle-même, le pouvoir de passer d’une génération à l’autre partageant son illumination. Il est un lien entre les hommes et les dieux, et il est un dieu. Plus qu’un Dieu, il est décrit comme identique à, et indissociable de, Dieu lui-même
Naissance d’Agni
La naissance d’Agni est relatée de différentes façons selon les textes. Dans le Aitareyabrāhmaṇa du Ṛg Veda, il est appelé « le premier né au monde » (A.B.1.16)
Le verset 10 du troisième hymne du troisième mandala commente sa naissance de façon phénoménale, il emplit tout l’univers.
वैश्वानर तव धामान्या चके येभिः स्वर्विदभवो विचक्षण।
जात आपृणो भुवनानि रोदसी अग्ने ता विश्वा परिभूरसि त्मना॥१०॥
10 – Je célèbre tes délices, O Vaiśvānara par lesquels tu étais la Lumière divine. Tu as rempli à ta naissance le Ciel, la Terre et les êtres vivants, O Agni, tu es celui qui entoure l’Univers.
Dans la Bŗhadāranyakā Upaniṣad, et certains Purāņas, Agni est l’un des huit Vasus, groupe de divinités liées aux éléments de la nature et attachées à Indra, et plus tard à Viṣṇu. Dans le Śrīmad Bhagavata Purāņa, le Padmā Purāņa et le Viṣņu Purāņa, les Vasus, dont Agni (parfois appelé Anala), sont nés de Dharma et Vasu ; alors que dans le Mahābhārata, ils sont fils de Manu et Vasu. Et dans le Rāmāyaņa, les huit Vasus sont nés de Kāśyapa et Āditi.
Agni Dans le Varāha Purāņa : Le Varāha Purāna fait un récit détaillé de l’origine d’Agni. Il le relie à l’âme suprême, Nārāyaņa, et à Brahmā, le créateur, par une naissance en deux temps. Dans une première narration, au chapitre 18 verset 5, Agni est présenté comme une manifestation élémentaire de Nārāyaņa, l’âme des âmes, et se place dans le contexte des cinq éléments fondamentaux. Agni voit le jour par évolution, modification, de la conscience suprême qui se manifeste par les éléments fondamentaux eux-mêmes (la conscience suprême bien qu’elle s’impose des modifications reste inchangée et immuable) :
योगसाध्यः स्व्रूपेण आत्मा नारायणात्मकः।
सर्वज्ञः क्रीडतस्तस्य भोगेच्छ चात्मनात्मनि।
क्षोभितेऽभून्महाभूते एतच्छब्दं तदद्भुतं॥५
« Accessible grâce au yoga, par la propre essence de l’âme, l’âme de Nārāyana, l’âme des âmes,
Et omniscient, voulut, par jeu, jouir des sens,
Il y eut une grande agitation qui produisit les éléments fondamentaux, et de cela un son fantastique fut émis. » (Var.Pu.18.5)
तमप्यप्रीतिमत्तोयं विकारं समरोचयत्।
विकुर्वतस्तस्य तदा महानग्निः समुत्थितः।
कोतटिज्वालापरीवारः शब्दवान्दहनात्मकः॥६
« Cela aussi fut altéré en eaux contraires, adaptées à la guerre,
Ce métamorphe s’éleva alors sous la forme d’un grand feu (Agni),
Entouré de millions de flammes, porteur du verbe/son et de la nature du feu. » (Var.Pu.18.6)
Les éléments manifestés ne sont pas encore formés, et la première forme qui résulte de cette absence de forme est l’eau. Le terme d’ « eaux contraires » nous interroge. Et « adaptées à la guerre ». On peut par là penser aux eaux d’en haut et d’en bas, séparées par le firmament, comme dans la Bible. On ne manquera pas de se rappeler également le Kṣīra-sāgara, l’océan de lait sur lequel se joue la geste primordiale de Brahmā, Viṣņu et Śiva et leurs sempiternelles disputes pour savoir qui est le plus grand. On se souvient aussi du souffle de Dieu, Ruach Elohim, qui tournoie au-dessus des eaux, ou Rudra qui se déplace tel un vent furieux, et rouge, sur les eaux de l’océan primordial. Ici, les « eaux contraires adaptées à la guerre » donnent une idée de friction, d’échauffement. Il est de la nature de ces eaux de contenir le feu.
Le texte continue avec la métamorphose de Agni en Vāyu (air) et de Vāyu en Ākāśa (espace), et comment ces quatre éléments combinés forment l’élément terre et le brahmāņḍa (œuf cosmique contenant la création). Alors Nārāyana assume la forme de Prājāpati (maitre des créatures) qui, désirant créer des êtres vivants sans y parvenir, s’enflamma de colère.
तस्मिन् नारायणो देवश्च्तुर्मूर्तिश्च्तुर्भुजः॥१२
प्राजापत्येन रूपेण सिसृक्षुर्विविधाः प्रजाः।
चिन्तयन् नाधिग्च्छेत सृष्टिं लोकपितामहः॥१३
ततोऽस्य सुमहान् कोपो जज्ञे परमदारुणः।
तस्मात् कोपात् सहस्राचिरुत्तस्थौ दहनात्मकः॥१४
« Nārāyaņa, ce dieu aux quatre formes et aux quatre bras,
Au moyen de la forme de Prājāpati, voulut créer diverses créatures.
Malgré sa contemplation, le Grand-père du monde ne parvenait pas à créer.
Alors, germa une grande fureur, vraiment terrible.
De cette fureur de la nature du feu, des flammes par milliers surgissaient.» (Var.Pu.18.12b-14)
Agni prend ici une nouvelle naissance. Il a fallu que le principe du feu vienne à l’existence en tant que mahābhuta par des modifications de l’âme suprême avant de pouvoir être individualisé et manifesté par la colère de Brahmā, lui-même incarnation de l’âme suprême.
Les versets suivants évoquent ses offrandes, ses fonctions, ses noms et leurs sens. Mais avant tout le risque lié au feu est mentionné : Le grand feu né de la colère de Brahmā était sur le point de le brûler, alors celui-ci lui intima de consumer les offrandes faites aux dieux et de porter aux ancêtres celles qui leur sont dédiées. Il semble ainsi canaliser, ou propitier l’énergie du feu.
स तं दिधक्षुर्ब्रह्माणं ब्रह्मणोक्तस्तदा नृप।
हव्यं कव्यं वहस्वेति ततोऽसौ हव्यवाहनः॥१५॥
« Celui-ci voulut consumer Brahmā, Ô roi, Brahmā dit alors :
«Consume les oblations de beurre clarifié (Havyā) et les offrandes dédiées aux ancêtres.»Il est donc le véhicule des offrandes (Havyāśavāhana). » (15)
स ब्रह्मा प्रत्युवाचाथ त्रिधा तृप्तिमवाप्स्यसि॥१६
दत्तासु दक्षिणास्वादौ तृप्तिर्भूत्वा यतोऽमरान्।
नयसे दक्षिणाभागं दक्षिणाग्निस्ततोऽभवत्॥१७
« Brahmā déclara : Tu obtiendras satisfaction de trois façons. (16)
Satisfait par les présents (dakśiņa) offerts, aux immortels
Tu accorderas leurs parts, et tu seras alors Dakśiņāgni (don du feu, ou feu du sud). » (17)
Les versets suivants continuent développant ses différentes fonctions et les noms qui lui sont attribués. Parce qu’il porte (vah’) les offrandes (Havyā) pour les dieux dans les trois mondes, il est appelé Havyāvāhana. Parce qu’il est le maitre (pati) présidant le corps, il est Gārhapatya :
गृहं शरीरमित्युक्तं तत्पतिस्त्वं यतोऽधुना।
अतो वै गार्हपत्यस्त्वं भव सर्वगतो विभो॥१९
« Puisque ‘gŗha’ désigne le corps, et que tu en es le maitre (Patī) maintenant,
Alors tu es Gārhapatya, présent en tout (tous), puissant. » (19)
Ici encore, est donné au feu un rôle primordial au sein de tout être vivant. Si la place d’Agni se trouve au sein de l’individu, on peut alors déduire, de cela et du verset 3 du même chapitre, que les offrandes faites aux dieux sont, non seulement les offrandes brûlées dans les flammes lors d’un rituel, mais aussi et surtout les aliments digérés par l’individu. Et les divinités seraient les fonctions physiologiques ou les esprits qui les régissent. D’ailleurs, dans le langage courant, les ascètes de l’Inde vont souvent parler du repas en disant «peț pūjā» ou l’adoration par le ventre.
Parce qu’il apporte la richesse aux hommes qui lui offrent des oblations dans tout le monde, il est appelé Vaiśvānara. Parce que « draviņa » signifie force et richesse, et qu’Agni donne force et richesse, il est connu sous le nom de Draviņodā. Parce qu’il protège les créatures corporelles (tanu) et incorporelles (atanu), on lui donne le nom de Tanūnapāt (tanu= être corporel, napāt=chemin des dieux). Parce qu’il connait les Vedas et les écritures non encore manifestées, il est appelé Jātavedā. Ce nom signifie également qu’il connait tous les êtres et choses nés ou existantes, mais ce second sens n’est pas donné dans le Varāha Purāņa. Parce les hommes, et en particulier les deux fois nés, l’adorent, il est appelé Nārāśamsa (Nārā=homme, śamsa=souhait/récitation/parole). Parce que ag (agha=mauvais) est patiemment et silencieusement retiré par lui, et que, bien qu’il ne marche pas (a-ga=ne pas aller), il est présent partout, il est appelé Agni. Parce que la racine « Dhmā » signifie emplir, et qu’il s’emplit (grandit) des combustibles, il est appelé Idhmā.
Adoration et bénéfices
Le premier devoir envers le feu est l’oblation de beurre clarifié. Cette forme de rituel est aussi ancienne que le Ṛg Veda. Elle est développée à travers différents agnihotras et yajña décrits dans les Brahmanas, qui peuvent inclure dans le sacrifice lait et herbes de différentes sortes (kuśa, curcuma, ashwangandha, pour ne citer que quelques exemples). Elle est encore aujourd’hui grandement considérée.
घृताहवन दीदिवः प्रति ष्म रिषतो दह। अग्ने त्वं रक्षस्विनः॥५॥
घृताहवन दीदिवः प्रति ष्म रिषतो दह। अग्ने त्वं रक्षस्विनः॥५॥
5 – Ô lumineux Agni, par l’offrande de beurre clarifié, tu brûles les ennemis, les démons. (R.V. Mand.1. Hym.12 vers.5)
On parle ici des cinq offrandes qui désignent les cinq vents qui animent les principales fonctions vitales. Il s’agit du rituel interne. Nous l’avons vu précédemment dans cet article, Agni accorde toutes les bénédictions désirables par l’être humain : richesse, force, beauté, intelligence, connaissance. Le Varāha Purāņa ajoute, au cinquième verset du chapitre 19, que cette offrande satisfait tous les dieux et les ancêtres.
तस्यं तिथौ हविष्येण प्राजापत्येन मूर्त्तिना।
होष्यन्ति तेषां प्रीताः स्युः पितरः सर्वदेवताः॥५॥
« Ceux qui verseront des oblations de beurre clarifié à ta forme assignée par Prājāpati, verront leurs ancêtres et tous les dieux satisfaits. » (Var.Pu. chap.19.ver.5)
Et plus encore, puisque le verset 6 affirme que les quatre types de créatures (animaux, humains, démons et dieux avec les Gandharvas) sont satisfaites si Agni l’est lui-même.
Le même texte, au verset sept, invite à garder le jeûne ou à se contenter de lait au premier jour du cycle lunaire, prātipada, qui est consacré à Agni, nous l’avons vu dans l’article concernant le cycle lunaire et les dieux. D’infinis mérites dans le monde et au ciel sont assurés à celui qui le respecte. Enfin, le verset 10 du même chapitre déclare :
« Celui qui, après s’être levé au matin, écoute chaque jour le récit de la naissance d’Agni, est libéré de tous péchés, sans aucun doute. »
On pourrait écrire des volumes au sujet du feu tant il est essentiel dans nos vies et tant il a été glorifié par les écritures anciennes. Il est partout présent géographiquement et historiquement, ainsi que culturellement, philosophiquement et biologiquement.
Agni est une divinité universelle. Sous forme subtile, il est présent partout et en toutes choses, en chaque être vivant. Il emplit l’univers et les individus depuis le premier mouvement créateur. Il assume des fonctions essentielles autant à l’échelle cosmique qu’individuelle. Il n’y aurait sans lui ni vie, ni intelligence. Il est garant de la création et de tout mouvement. Il est symbole de protection, de pureté, de connaissance, de sagesse. Il est le premier sacerdote, il est Dieu, un dieu et l’accès aux dieux.
